Una entrevista con Slavoj Zizek, autor de "Like a Thief in Broad Daylight" (Como un ladrón en plena luz del día).
El auge del populismo, el nativismo y el nacionalismo en los últimos años ha desafiado las percepciones de lo que las personas comunes quieren de los políticos. Algunos ven la tendencia anti-establishment como un rechazo del poder centralizado. Otros sugieren que el hambre real es por una autoridad moral que parece faltar en el capitalismo de hoy.
Entre este último grupo se encuentra Slavoj Zizek, un filósofo marxista de la Universidad de Ljubljana. Critica el atractivo de la corrección política, cuestiona la capacidad de los mercados para sobrevivir sin la intervención del estado y critica lo que ve como los motivos ocultos detrás del café de comercio justo.
Su último libro, "Like a Thief in Broad Daylight", explora la naturaleza cambiante del progreso social en lo que él llama una "era de la post-humanidad". El Sr. Zizek respondió a cinco preguntas como parte de la iniciativa Open Future de The Economist.
¿Qué quiere decir con "la era de la post-humanidad"? ¿Qué lo caracteriza?
No se trata principalmente de la automatización y robotización del proceso de producción, sino mucho más del papel en expansión de la ciencia, las máquinas y los medios digitales en el control social y la regulación. El registro detallado de todos nuestros actos y hábitos permite a la máquina digital conocernos a nosotros mismos, incluso a nuestra psique, mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos. De esta manera, el control social ya no necesita ser ejercido en el antiguo modo "totalitario", a través de la dominación abierta: ya somos manipulados y regulados cuando actuamos libremente, simplemente siguiendo nuestras necesidades y deseos.
Pero hay otra característica que justifica el término "post-humanidad": la perspectiva del vínculo directo entre nuestro cerebro y la red digital. Cuando esto sucede, perdemos la distancia básica que nos hace humanos, la distancia entre la realidad externa y nuestra vida interior donde podemos "pensar lo que queremos". Con mis pensamientos, puedo intervenir directamente en la realidad, pero la máquina también sabe directamente lo que pienso.
En los últimos años de su vida, Stephen Hawking experimentó con una tecnología para comunicarse con el mundo: su cerebro estaba conectado a una computadora, de modo que sus pensamientos podían elegir palabras y formar oraciones, que luego se transmitían a un sintetizador de voz para ser pronunciadas. en voz alta. Fredric Jameson señaló que, hoy, es mucho más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Esta visión sarcástica se está convirtiendo hoy en realidad: parece que, en una nueva forma, el capitalismo sobrevivirá efectivamente al fin, no del mundo, sino de la humanidad.
El brexit y el auge de los políticos populistas parecen mostrar que los votantes quieren estar protegidos de los límites más difíciles de la globalización. Entonces, volviendo al pensamiento de Jameson, ¿es aún más fácil imaginar el fin del mundo que el final del consenso de libre mercado asociado con Margaret Thatcher y Ronald Reagan?
Al igual que con el fascismo, creo que el populismo es simplemente una nueva forma de imaginar el capitalismo sin sus límites más difíciles; Un capitalismo sin sus efectos socialmente perturbadores. El populismo es uno de los dos opios de la gente de hoy: uno es el pueblo y el otro es el opio en sí. La química (en su versión científica) se está convirtiendo en parte de nosotros: grandes aspectos de nuestras vidas se caracterizan por el manejo de nuestras emociones mediante las drogas, desde el uso diario de pastillas para dormir y antidepresivos hasta narcóticos duros. No solo estamos controlados por poderes sociales impenetrables, nuestras emociones están "subcontratadas" a la estimulación química. Lo que queda del apasionado compromiso público en Occidente es principalmente el odio populista, y esto nos lleva al otro segundo opio de la gente, la gente misma, el sueño populista difuso destinado a ofuscar nuestros propios antagonismos.
En 1968, Jacques Lacan dijo a los estudiantes manifestantes en París que "a lo que aspiran ustedes los revolucionarios es un nuevo líder. Obtendrán uno”. ¿El atractivo de los populistas y los llamados hombres fuertes refleja un deseo de autoridad que la democracia liberal no puede proporcionar?
Sí, pero de una manera diferente a la que Lacan tenía en mente en su lectura pesimista de la confusión de 1968. Para Lacan, la consecuencia de 1968 fue el declive de la antigua figura (directamente autoritaria) del maestro y el surgimiento de una nueva figura maestra, que del experto, lo que Lacan bautizó el "discurso universitario". las medidas están justificadas, no como una expresión de voluntad política y visión social positiva, sino como consecuencia de un conocimiento neutral: hay que hacerlo, así es como funcionan los mercados.
Solo recuerde cómo actuaron los expertos en Bruselas en las negociaciones con el gobierno de Syriza de Grecia durante la crisis del euro en 2014: no hay debate, esto debe hacerse sí o sí. Creo que el populismo de hoy reacciona ante el hecho de que los expertos no son realmente expertos, que su experiencia no funciona; una vez más, simplemente recuerde que la crisis financiera de 2008 no permitió que los expertos estuvieran preparados. En el contexto de este fiasco, el líder autoritario tradicional está haciendo una reaparición, incluso si es un payaso. Sea lo que sea Trump, él no es un experto.
¿Quieres un nuevo líder autoritario?
Sorprendentemente, sí, lo quiero. Pero, ¿qué tipo de líder? Por lo general, vemos a un líder como alguien que ejerce la dominación, pero existe otro sentido más auténtico de líder. Un verdadero maestro no es un agente de disciplina y prohibición, su mensaje no es "¡No puedes!", Ni "¡Tienes que ...!", Sino un "¡Puedes!". ¿Qué? Haga lo imposible, es decir, lo que parece imposible dentro de las coordenadas de la constelación existente. Y hoy, esto significa algo muy preciso: puedes pensar más allá del capitalismo y la democracia liberal como el marco máximo de nuestras vidas.
Un líder es un mediador desaparecido que te devuelve a ti mismo, que te entrega al abismo de tu libertad. Cuando escuchamos a un verdadero líder, descubrimos lo que queremos (o, más bien, lo que "siempre-ya" queríamos sin saberlo). Se necesita un líder porque no podemos acceder directamente a nuestra libertad, ya que para obtener este acceso, tenemos que ser empujados desde el exterior, ya que nuestro "estado natural" es uno de hedonismo inerte; de lo que Alain Badiou llamó el "animal humano".
La paradoja subyacente aquí es que cuanto más vivimos como "individuos libres sin líder", más efectivamente somos no libres, atrapados dentro del marco de posibilidades existente. Tenemos que ser empujados o perturbados hacia la libertad por un líder.
Usted ha defendido la "ocupación" de la red digital, pero ¿cómo pueden las personas comunes y corrientes responsabilizar a las grandes empresas tecnológicas si solo una pequeña fracción de nosotros somos capaces de comprender un algoritmo?
Es cierto que, la mayoría, no entendemos los detalles de los algoritmos, pero podemos entender fácilmente cómo estamos controlados por la red digital. Además, no creo que los expertos mismos entiendan completamente cómo funciona realmente la red digital, y aquellos que explotan sus conocimientos tampoco conocen los detalles técnicos.
¿Crees que cuando Steve Bannon movilizó Cambridge Analytica, comprendió los detalles algorítmicos de su trabajo? O tome la ecología: para comprender el calentamiento global y el agujero de la capa de ozono, necesita una ciencia que la mayoría de nosotros no entendemos, pero aún así podemos luchar contra la perspectiva de una catástrofe ecológica.
Hay riesgos de manipulación aquí, por supuesto, pero tenemos que aceptarlos. Tenemos que abandonar la fe ingenua en la sabiduría espontánea de la gente común como una guía de nuestros actos. Esa es la paradoja de nuestra era: nuestras vidas cotidianas más ordinarias están reguladas por el conocimiento científico, y los peligros de esta regulación (a menudo invisible) solo pueden ser combatidos por un conocimiento diferente, no por la sabiduría y el sentido común de la Nueva Era.
Fuente: The Economist
