La jueza Amy Coney Barrett ha sido vinculada a People of Praise, una comunidad cristiana carismática que solía llamar a sus líderes femeninas "sirvientas".
El surgimiento de la jueza Amy Coney Barrett como la principal candidata a la Corte Suprema ha renovado el escrutinio de una organización religiosa con la que, según los informes, ella estuvo involucrada.
Barrett es ampliamente considerada como la favorita para el puesto en la Corte Suprema que quedó vacante después de la muerte de la jueza Ruth Bader Ginsburg. La jueza de 48 años de la Corte de Apelaciones del Séptimo Circuito de EE.UU., lista para convertirse en una voz conservadora confiable en la corte más alta de la nación durante las próximas décadas, se ha descrito a sí misma como una "fiel católica".
Su identidad religiosa no es nada nuevo para la corte suprema de justicia de los EEUU; de hecho, cinco de los ocho jueces en la corte ahora son católicos romanos. (Dos son judíos y uno es episcopal).
Pero además de pertenecer a la denominación religiosa más grande del país, Barrett también parece tener vínculos con People of Praise, un grupo religioso que hasta hace poco se refería a sus líderes femeninas como "sirvientas", lo que evoca comparaciones con la novela distópica de Margaret Atwood "The Handmaid’s Tale".
Después de que el presidente Donald Trump nominara a Barrett al Séptimo Circuito en 2017, The New York Times publicó un artículo en el que miembros anónimos del grupo alegaban que Barrett y su esposo pertenecían a People of Praise. El artículo incluía una fotografía, tomada de una página de la revista del grupo, que mostraba a Barrett asistiendo a una reunión de mujeres.
Esa fotografía y otras referencias a Barrett fueron eliminadas del sitio web de People of Praise, informó el Times en 2017.
En un cuestionario enviado al Comité Judicial del Senado después de su nominación, Barrett indicó que una vez había sido fideicomisaria de una escuela dirigida por People of Praise. Los administradores de la escuela tienen que ser miembros, según The Times.
People of Praise se ha negado a confirmar o negar la membresía de Barrett en el grupo.
"Como la mayoría de las comunidades religiosas, People of Praise deja que sus miembros decidan si divulgan públicamente su participación en nuestra comunidad", dijo a HuffPost Sean Connolly, director de comunicaciones del grupo.
People of Praise se describe a sí misma como una comunidad cristiana "carismática", refiriéndose a una forma de cristianismo que cree que sucesos sobrenaturales, como profecías, curaciones milagrosas y hablar en lenguas, pueden ocurrir en la vida diaria de las personas a través de la obra del Espíritu Santo. Estas creencias se asocian con mayor frecuencia con el cristianismo pentecostal, pero a fines de la década de 1960, los católicos también comenzaron a adoptar esta forma de espiritualidad.
People of Praise es uno de los muchos grupos que surgieron de este período. El grupo se formó en 1971 en South Bend, Indiana, con la ayuda de estudiantes y profesores asociados con la Universidad de Notre Dame. People of Praise ahora tiene alrededor de 1.700 miembros en 22 ciudades de Estados Unidos, Canadá y el Caribe, según el sitio web del grupo, junto con varias escuelas religiosas privadas, llamadas Trinity Schools. Al igual que otros católicos carismáticos, los miembros asisten a misa en iglesias tradicionales, pero también participan en reuniones de oración fuera de la iglesia. Aunque el grupo da la bienvenida a personas de otras denominaciones cristianas, la mayoría de sus miembros son católicos.
El Vaticano ha apoyado el movimiento carismático dentro de la iglesia, y el papa Francisco declaró en 2017 que "pertenece plenamente a la tradición bíblica". Aunque People of Praise no está oficialmente reconocido por el Vaticano como comunidad carismática aprobada, un miembro del grupo se ha convertido en obispo auxiliar de la Arquidiócesis de Portland en Oregon.
El aspecto de People of Praise que ha despertado interés en los últimos años es la forma en que la comunidad mantiene a los miembros responsables de sus compromisos de fe.
People of Praise es una "comunidad de pacto", lo que significa que después de un período de discernimiento, los miembros se comprometen a "estar allí el uno para el otro a largo plazo, para apoyarse mutuamente en las buenas y en las malas, en todas las estaciones de la vida." Se comprometen a dar el 5% de sus ingresos anuales al grupo, seguir principios comunes y reunirse regularmente para proyectos de oración y servicio. People of Praise afirma que este pacto se asemeja a los compromisos permanentes hechos por monjas o monjes que ingresan a órdenes religiosas.
Cada miembro de People of Praise está conectado a un líder comunitario específico, también conocido como un "jefe", que actúa como guía, ofreciendo consejos prácticos y tutoría espiritual. A menudo se consulta a los jefes cuando los miembros se enfrentan a decisiones importantes de la vida, como citas, matrimonio, trabajos y problemas económicos.
Dentro de esta comunidad, los "jefes" de las mujeres casadas son sus maridos, según el Religion News Service. Las mujeres solteras reciben guía espiritual de mujeres líderes. A partir de la década de 1970, People of Praise utilizó el término "sirvienta" para referirse a estos líderes. El grupo afirma que la etiqueta proviene de un versículo de la Biblia atribuido a María, quien se sometió a la noticia de que quedaría embarazada de Jesús al llamarse a sí misma "la sirvienta del Señor".
Pero la etiqueta adquirió un nuevo significado a la luz de la novela de Atwood. En la novela, que imagina una América distópica gobernada por un régimen fundamentalista cristiano, las "criadas" son mujeres fértiles que son sometidas a violaciones rituales y obligadas a dar a luz a los hijos de sus amos varones. La novela cobró vida en medio del movimiento #MeToo a través de una serie de televisión galardonada en el servicio de transmisión de Hulu.
En una entrevista de 1986 con The New York Times, Atwood dijo que se inspiró para escribir la novela después de enterarse de una "secta derivada carismática católica" que llamaba a las mujeres "sirvientas". Atwood no ha especificado a qué secta carismática se refería.
People of Praise ha dejado de usar el término para referirse a mujeres líderes porque reconoció que el significado ha "cambiado dramáticamente en nuestra cultura en los últimos años", según su sitio web.
Connolly le dijo al HuffPost que "nunca ha habido evidencia alguna que sugiera que People of Praise jugó un papel en la inspiración del libro de Margaret Atwood".
"No hay semejanza alguna entre una comunidad de fe que reconoce que hombres y mujeres comparten una igualdad fundamental como portadores de la imagen de Dios y una distopía ficticia en la que las mujeres son tratadas como propiedad", escribió Connolly en un correo electrónico.
El grupo cree que los maridos no deberían ser dominantes y las esposas no deberían ser serviles, según su sitio web. Los "jefes" no toman decisiones por los demás, y las personas de la comunidad tienen la libertad de seguir sus propias conciencias, dice el sitio web.
Pero algunos ex-miembros han dicho que experimentaron una atmósfera rígida y controladora cuando formaban parte de People of Praise, así como también rechazaron cuando hicieron demasiadas preguntas o dejaron la comunidad. Una ex miembro, Coral Anika Theill, le dijo al National Catholic Reporter en 2018 que recuerda sus cinco años en el grupo como un período de sufrimiento bajo estrictas divisiones de roles de género.
Uno de los miembros originales de People of Praise, Adrian Reimers, ha criticado al grupo y a otras comunidades del pacto por alejarse de la autoridad y el trabajo de la Iglesia Católica Romana y por crear culturas donde se alienta a las mujeres a ser subordinadas de sus maridos, mientras se espera que los hombres se sometan a sus cabezas espirituales.
Cuando se le pidió que respondiera a estas críticas, Connolly dijo que "no comentamos historias individuales". Connolly también se negó a decir si el grupo ha tomado alguna medida para investigar si los informes de ex miembros sobre un entorno abusivo tenían alguna validez.
Sharon Loftus, asistente judicial de Barrett, dijo a Reuters esta semana que la política del juez era no dar entrevistas ni comentarios a los medios.
Después de su nominación al Séptimo Circuito, los senadores demócratas del Comité Judicial interrogaron a Barrett sobre si sus opiniones religiosas influirían en sus decisiones legales. Barrett dijo que estaba de acuerdo en que los jueces no deberían "seguir sus convicciones personales en la decisión de un caso, en lugar de lo que exige la ley".
Esta línea de interrogatorio enfureció a los republicanos del comité, quienes afirmaron que equivalía a una "prueba religiosa" para el cargo.
Fuente: Huffington Post
